Kontent qismiga oʻtish

Pxarmat

Vikipediya, ochiq ensiklopediya

Pxarmat (chex. pkhyar — temirchi va mat/mot-stan, temirchi yashaydigan joy)[1] — chechen mifologiyasida Sela xudosidan olov oʻgʻirlagan nart[2][3][4]. Ingush mifologiyasida u Kurko (Kuryuko) nomi bilan mashhur[1].

Olov oʻgʻirligi

[tahrir | manbasini tahrirlash]
Kazbek togʻi

Chechen afsonasi. Pxarmat

[tahrir | manbasini tahrirlash]

Pxarmat Momaqaldiroq Seladan Nart-Orstxois uchun olovni oʻgʻirladi va buning uchun Xudo odamlarga baxtsizlik yubordi. Buni tuzatish uchun u Selaning oldiga keldi va uni Beshlam (Kazbek) togʻiga zanjirband qilishni buyurib, uni abadiy azobga mahkum qildi. Har kuni Ida qushi uning yoniga uchib kelib, jigarini peshardi[5][6][7][8].

Ingush afsonasi. Kuryuko

[tahrir | manbasini tahrirlash]

Xuddi shunday afsona chechenlar orasida ham mavjud edi. Chechenlar Ursa Major yulduz turkumini — „Vorh Veshin Vorh Seda — yetti aka-ukaning yetti yulduzi“ deb atashadi. Biroq yulduzga aylangan yetti aka-uka haqidagi chechen afsonasi „Darzi Klantash“ (Darza Kongash ing.) Pxarmata (Kuryuko) haqidagi afsonadan alohida mavjud. Bundan tashqari Ingush versiyasidan farqli oʻlaroq, Selaning rafiqasi Sata (Sela-Sata Ing.) Pxarmatga (Kuryuko) yordam beradi va uning taqdiriga hamdardlik bildiradi.

Kuryuko odamlarni ochlikdan qutqarish uchun olov va bir nechta qoʻylarni oʻgʻirladi, Sela ularni aybladi. Bunda unga Selaning yetti oʻgʻli yordam berdi. Jazo sifatida Kuryuko Kazbek togʻiga zanjirband qilingan. Momaqaldiroq xotini Furkiga uni qoʻriqlashni buyurdi va oʻgʻillarini jannatga surgunga yubordi va endi ular Ursa Major yulduz turkumini tashkil qiladi. Ketishdan oldin oʻgʻillar onalarini abadiy olov va goʻsht bilan taʼminladilar. Ingushlar ularni „Darza kongash“ („Boʻron oʻgʻillari“) deb atashadi[9][10].

Afsonaning kelib chiqishi

[tahrir | manbasini tahrirlash]

Shimoliy Kavkazning deyarli barcha xalqlarida Xudodan olov oʻgʻirlagan qahramon haqida afsona bor (Amirani, Abrskil, Kuryuko va boshqalar). Buning uchun u Kazbek (Beshloam) togʻiga abadiy zanjirband qilingan. Ushbu afsonaning motivi, ehtimol, yunon kelib chiqishiga bogʻliqdir. Prometey haqidagi yunon afsonasidan maʼlumki, olovni oʻgʻirlagani uchun Zevs Gefestga (yoki Germes) Prometeyni Kavkaz togʻlari qoyasiga (Kolxida) yoki Skifiyada zanjirband qilishni buyurgan[11][12].

Mifning birinchi yozuvlari

[tahrir | manbasini tahrirlash]

Chechen afsonasining birinchi yozuvi Ahmad Sulaymonov tomonidan 1937-yilda otasi Sulaymondan qilingan. Mif togʻli Itum-Kalinskiy lahjasida yozilgan. Ruslan Nashxoev tomonidan 2002-yil tarjimasi. Qahramon Phyari (Pxarmatning uy hayvonlari shakli) deb nomlangan afsonaning yana bir versiyasi 1940-yilda Zumsoy togʻ jamiyatida qayd etilgan. Unga yetib borish qiyin boʻlgan Geloy-Koʻrta togʻining („Gela choʻqqi“) choʻqqisida yashagan Gela ismli chol aytdi. Bu variantni rus tiliga tilshunos professor Katy Chokaev[2] tarjima qilgan.

Ingush afsonasi „Boʻronning yetti oʻgʻli“ Svetlov Valerian Yakovlevich tomonidan yozilgan.

Badiiy adabiyotda

[tahrir | manbasini tahrirlash]
  • Sergey Stratanovskiy — „Zanjirlangan Pxarmat“ sheʼriy pyesasi[13].

Manbalar

[tahrir | manbasini tahrirlash]
  1. ↑ 1,0 1,1 Сулейманов А.С.. Топонимия Чечено-Ингушетии II часть. Грозный: Чечено-Ингушское книжное издательство, 1978. 
  2. ↑ 2,0 2,1 Чеснов Я. В.. Телесность человека: философско-антропологическое понимание. ИФ РАН, 2007. ISBN ISBN 978-5-9540-0073-3. 
  3. ↑ Чокаев К.З.. К вопросу бытования образа Прометея. 
  4. ↑ Нашхоев Р.. Загадки Пхьармата. Москва: Евразия, 2002. 
  5. ↑ Мелетинский Е.В. Мифологический словарь. Москва: Советская энциклопедия, 1990. 
  6. ↑ Чокаев К.З. К вопросу бытования образа Прометея в фольклоре чеченцев и ингушей, Известия Чечено-ингушского научно-исследовательского института истории языка и литературы, 1972. 
  7. ↑ Танкиев Х.А.. Ингушский фольклор, Грозный, 1990. 
  8. ↑ Хамидова З.. Чеченские сказки = Нохчийн туьйранаш: на чеченском и русском языках. Москва: Пантори, 2003. ISBN ISBN 5-9218-0011-2. 
  9. ↑ Дахкильгов И.А. Ингушский нартский эпос, Нальчик, 2012. 
  10. ↑ Далгат Б.К.. Первобытная религия чеченцев и ингушей, Москва, 2004. 
  11. ↑ Гесиод. Теогония. 
  12. ↑ Эсхил. Прикованный Прометей. 
  13. ↑ Сергей Стратановский. „Пхармат прикованный (Действо на основе чеченского мифа о Прометее)“ (ru). Toronto Slavic Quarterly. sites.utoronto.ca. 2018-yil 8-iyulda asl nusxadan arxivlangan. Qaraldi: 2018-yil 8-iyul.

Adabiyotlar

[tahrir | manbasini tahrirlash]
  • Sulaymonov A. FROM. " Chechen-Ingushetiya toponimiyasi " II qism. — Gr. : Chechen-Ingush kitob nashriyoti, 1978-yil.
  • Chesnov Ya.V. „Insonning jismoniyligi: falsafiy va antropologik tushunish“. — IP RAS, 2007. — ISBN 978-5-9540-0073-3.
  • Choʻqaev K. Z. „Prometey obrazining mavjudligi masalasida“.
  • Nashxoev R. „Pxyarmat sirlari“. — M. : Evroosiyo, 2002.
  • Meletinskiy E.V. " Mifologik lugʻat ". — M. : Sovet Entsiklopediyasi, 1990-yil.
  • Choʻkaev K.Z. Chechenlar va ingushlar folklorida Prometey obrazining mavjudligi haqidagi savolga. — Chechen-Ingush tili va adabiyoti tarixi ilmiy-tadqiqot instituti materiallari. — 1972-yil.
  • Tankiev X. A. „Ingush folklori“. — Gr., 1990-yil.
  • Xamidova Z. „Chechen ertaklari — Noxchiin tuyranash : chechen va rus tillarida“. — M..: Pantori, 2003-yil. — ISBN ISBN 5-9218-0011-2.
  • Hesiod. " Teogoniya ".
  • Esxil " Zanjirlangan Prometey ".
  • Daxkilgov I. A. Ingush Nart dostoni. — Nalchik, 2012-yil.
  • Dalgat B.K. Chechenlar va Ingushlarning ibtidoiy dini. — Moskva, 2004-yil.
"https://uz.wikipedia.org/w/index.php?title=Pxarmat&oldid=5233627" dan olindi