Silsila (islom)
Silsila (arabcha: سِلْسِلَة) arabcha soʻz boʻlib, zanjir, boʻgʻin, bogʻlanish maʼnosini bildiradi, koʻpincha nasl-nasabning turli maʼnolarida qoʻllanadi. Xususan, bir soʻfiy ustoz oʻz xalifaligini oʻz xalifasiga yoki maʼnaviy avlodiga oʻtkazadigan „maʼnaviy nasl-nasab“ deb tarjima qilinishi mumkin. Urdu tilida silsila doston degan maʼnoni anglatadi[1].
Tarixiy ahamiyati
[tahrir | manbasini tahrirlash]Har bir soʻfiy tariqati yoki tariqati silsilasiga ega. Silsila Islom paygʻambari Muhammad Sollollohu Alayhivasallamga borib taqaladigan tariqaning boshlanishi bilan paydo boʻlgan. Aksariyat silsilalar oʻz nasl-nasabini uning amakivachchasi va kuyovi Ali ibn Abu Tolibga bogʻlaydi, masalan, Qodiriyya, Chishtiyya, Nurbaxshiya va Suhravardiya tariqatlari. Biroq, Janubiy Osiyodagi naqshbandiya tariqati Abu Bakr orqalidir .
Bir necha asr oldin Arabistonda rasmiy taʼlim maktablari yoʻq edi. Talabalar ularga dars bergan ustalarga borishgan. Oʻqishni tugatgandan soʻng, ular taʼlim olishlarini tasdiqlovchi ijoz (ruxsat) oldilar. Bitiruvchi keyinchalik oʻz shogirdlari yoki shogirdlariga ega boʻlgan usta sifatida harakat qildi. Bu ustalar zanjiri silsila yoki nasl sifatida tanilgan."Nazariy jihatdan bu amallar boʻyicha oʻrgatishni faqat tariqat oʻqituvchisidan va bu shayxga itoat (bayʼat) qasamyod qilgandan keyingina olish mumkin. Shayx oʻz shogirdlariga tariqat qilish uchun ruxsat beradi (ijoza), ulardan bir yoki bir nechtasini boshqalarga oʻrgatish uchun ruxsat berishi, yaʼni ularni oʻziga xalifa yoki oʻrinbosar qilib tayinlashi mumkin. Shu tarzda oʻqituvchilarning iyerarxik tartiblangan tarmogʻi paydo boʻlgan. Har bir shayx o‘zi o‘rgatgan tariqat, silsilasi yoki maʼnaviy nasabi uchun hokimiyat zanjirini ko‘rsatishi mumkin. Odatda silsila oʻz ustozidan Paygʻambar alayhissalomgacha yetib boradi, u bilan barcha tariqatlar paydo boʻlgan deb daʼvo qiladi, garchi yoʻlda oʻzgarishlar boʻlsa ham. Soʻfiyning silsilasi uning oʻziga xos belgisi va qonuniylik manbai; Unga mashhur salaflar ro‘yxatini taqdim etadi va uning boshqa so‘fiylar bilan qanday aloqadorligini ko‘rsatadi"[2].
Silsila qisman bilim yoki kitob boʻlishi mumkin. Masalan, barcha hofizalar (Qur’on hofizlari), muhaddislar (hadis rivoyatlari) va qari’na (Qur’onni tajvid yoki to‘g‘ri urg‘u va talaffuz bilan o‘qiydiganlar)ga Muhammadga bog‘langan ishonchli roviylar zanjiri berilgan.
Hokimiyat zanjiri
[tahrir | manbasini tahrirlash]Musulmonlar uchun haqiqiylik zanjiri Muhammad (shuningdek, hadis deb ham ataladi) soʻzining toʻgʻriligini aniqlashning muhim usuli hisoblanadi. Haqiqiylik zanjiri Muhammad sollallohu alayhi vasallamning soʻzlarini avlodlar boʻylab eshitib, takrorlab kelgan kishilar zanjirini, toki oʻsha hadis yozib boʻlguniga qadar bayon qiladi (Ali ibn Abu Tolib, Oisha roziyallohu anho, Muhammad paygʻambar aytganlarini aytadilar). Tasavvufda ham so‘fiy ustozlari va shogirdlarining nasl-nasabi va taʼlimotiga nisbatan ham xuddi shunday fikr uchraydi. Haqiqiylik zanjiri kabi silsilaning asosiy maqsadi Muhammadga uning sahobalari orqali soʻfiylik tariqatining nasl-nasabini kuzatish: Ali bin Abu Tolib (barcha soʻfiylik tariqatlari va Muhammad oʻrtasidagi asosiy boʻgʻin) va Abu Bakr (faqat Naqshbandiya tartibi). Agar soʻfiylik tariqatini bir Ali yoki Abu Bakr orqali Muhammadga qaytarish mumkin boʻlsa, nasl Silsilat al-Zhahab (zahab oltin maʼnosi) yoki „Oltin zanjir“ (Oltin zanjir) deb ataladi. Ilk islom tarixida oltin juda orzu qilingan mukofot boʻlib, pul birligi, boylik va kuchni koʻrsatish, ilmiy maqsadlarda, shu jumladan tibbiyotda ishlatilgan. Demak, Oltin zanjir so‘fiylik tariqatlarining eng ko‘p talab qilinadigan tovari bo‘lgani kabi, oltin ham moddiy dunyoda eng ko‘p talab qilinadigan tovar bo‘lgan.Tasavvuf Islomning ikkinchi asrida boshlanganda, baʼzi mutaxassislarning fikriga koʻra, bu shaxsiy tanlov edi; koʻp soʻfiylar zohid boʻlib, hayotlarini toʻliq Xudoga qaratib, Muhammadga koʻproq oʻxshashni maqsad qilganlar; Besh kunlik namoz va odatdagi diniy odatlardan koʻra koʻproq. Bunga koʻpincha jamiyatdan va umuman boshqa odamlardan uzoqlashish kiradi. Islomda so‘fiylik katta oqimga aylangani sari alohida so‘fiylar birlasha boshladilar. Bu guruhlar (buyurtmalar deb ham ataladi) umumiy ustaga asoslangan edi. Keyinchalik bu umumiy ustoz tariqat yoki tariqat deb ataladigan ustoz taʼlimotiga (yaʼni, „yoʻl“ yoki „usul“) asoslangan umumiy maʼnaviy meros mavjud boʻlgan soʻfiylik tariqati oʻrtasidagi bogʻliqlik boʻlgan ruhiy naslni boshladi. Soʻfiylik tariqatlarining soni ortib borishi bilan har bir tariqat Muhammad taʼlimotiga toʻgʻridan-toʻgʻri amal qilgan holda oʻrnatish uchun buyruqlarning qonuniyligiga ehtiyoj paydo boʻldi. Agar soʻfiylik tariqati oʻz shogirdining nasl-nasabini Muhammadga toʻgʻridan-toʻgʻri bogʻlaydigan (uning merosxoʻri maqomi tufayli) Ali ibn Abu Tolibgacha boʻlgan nasl-nasabini kuzatib borishga qodir boʻlsa, u holda tartib toʻgʻridan-toʻgʻri Muhammadning taʼlimotiga amal qiladi. r
Shia atamasi
[tahrir | manbasini tahrirlash]Shialar silsinani idiomatik tarzda „haqiqiy ustozlar avlodi“ degan maʼnoda ishlatadilar.
Xitoy
[tahrir | manbasini tahrirlash]Xitoy musulmonlari orasida silsila tushunchasi menxuan (kāngān) ga aylangan: xitoycha uslubdagi so‘fiylik tariqati, uning yetakchilari ordenning Xitoydagi asoschisiga (masalan, Ma Laychi Abu I Fateh) boradigan nasl zanjirini kuzatadi.(yoki Ma Mingxin nomi Ibrohim) Undan tashqari, Arabistondagi oʻqituvchilarga ham borib taqaladi[3].
Indoneziya
[tahrir | manbasini tahrirlash]Bu atama qirollik shajaralari va Yava saroylaridagi hukmdorlarning oilaviy yozuvlari nomi sifatida ishlatiladi.
Yana qarang
[tahrir | manbasini tahrirlash]- Tariqa
- Isnod, Islomiy sertifikatlash tizimi
Manbalar
[tahrir | manbasini tahrirlash]- ↑ Salimuddin, S.M.. Oxford Urdu-English Dictionary. Oxford University Press.
- ↑ Martin van Bruinessen (1995). "Shari'a court, tarekat and pesantren: religious institutions in the sultanate of Banten". Archipel 50: 165–200. doi:10.3406/arch.1995.3069. Archived from the original on 2009-10-26. https://web.archive.org/web/20091026142322/http://www.let.uu.nl/~Martin.vanBruinessen/personal/publications/Banten_religious_institutions.htm.
- ↑ Michael Dillon. China's Muslim Hui community: migration, settlement and sects. Routledge, 1999 — 113-bet. ISBN 0-7007-1026-4.