Kontent qismiga oʻtish

Gender kamsitish

Vikipediya, ochiq ensiklopediya
A woman under arrrest walking between two policemen
Suffraget tashkilotlari ayollarning saylov huquqi uchun kurashganlarni olib ketmoqda.

Gender kamsitish yoki seksizm — maʼlum bir jins vakiliga qaratilgan notoʻgʻri fikr yoki kamsitish. Jinsiy kamsitish har kimga taʼsir qilishi mumkin, lekin bu birinchi navbatda ayollar va qizlarga koʻproq taʼsir oʻtkazadi[1]. Bu stereotiplar va gender rollari bilan bogʻlangan[2][3] va bir jins yoki jinsning boshqasidan ustun ekanligiga ishonishni oʻz ichiga olishi mumkin. Haddan tashqari jinsiy behurmatlik jinsiy zoʻravonlik, zoʻrlash va jinsiy tajovuzning boshqa shakllarini rivojlantirishi mumkin[4]. Gender kamsitish seksizmni oʻz ichiga oladi. Bu atama odamlarga nisbatan ularning jins identifikatori[5] yoki ularning jinsi farqlari asosida kamsitish sifatida aniqlanadi[6]. Gender kamsitishning, ayniqsa, ish joyidagi tengsizlik yoʻnalishi koʻproq uchraydi[6]. Bu hududdagi ijtimoiy yoki madaniy urf-odatlar va meʼyorlardan kelib chiqishi mumkin[7].

Etimologiyasi va taʼriflar

[tahrir | manbasini tahrirlash]

Fred R. Shapironing soʻzlariga koʻra, „seksizm“ atamasi katta ehtimol bilan 1965-yil 18-noyabrda Pauline M. Leet tomonidan Franklin va Marshall kollejida „Talabalar-fakultet forumi“ paytida kiritilgan[8][9].  Xususan, jinsiy kamsitish soʻzi Leetning „Ayollar va Bakalavrlar“ forumidagi nutqida uchraydi va u bunga irqchilik bilan solishtirish orqali aniqlik kiritadi. Qisman (sahifada)  "Munozara qilganingizda … kam ayollar yaxshi sheʼr yozganligi sababli, bu ularning butunlay chetlanishini oqlaydi, siz irqchi pozitsiyasiga oʻxshash pozitsiyani egallaysiz — men sizni bu holatda „seksist“ deb atashim mumkin. . . . Irqchi ham, seksist ham xuddi sodir boʻlgan hamma narsa hech qachon sodir boʻlmagandek harakat qiladi va ikkalasi ham har ikkala holatda ahamiyatsiz boʻlgan omillarga murojaat qilib, kimningdir qadr-qimmati toʻgʻrisida qaror qabul qiladi va xulosa chiqaradi"[8].

Shuningdek, Shapironing soʻzlariga koʻra, birinchi marta „seksizm“ atamasi bosma nashrlarda Karolin Birdning 1968-yil 15-noyabrda „On Being Born Female“ jurnalida chop etilgan „Ayol boʻlib tugʻilish toʻgʻrisida“ maqolasida paydo boʻlgan[8]. Bu nutqida u qisman shunday dedi: „Xorijda biz koʻp jihatdan seksist mamlakat ekanligimiz eʼtirof etiladi. Jinsiy kamchilik muhim boʻlmaganda, jinsiy kamsitish odamlarni jinsiga qarab baholaydi. Seksizm irqchilik bilan qofiyalash uchun moʻljallangan“[8].

Seksizmni bir jinsning boshqasidan ustun ekanligiga ishonishga asoslangan mafkura sifatida aytish mumkin[10][11][12]. Bu genderga asoslangan kamsitish, notoʻgʻri qarash yoki stereotiplar boʻlib, koʻpincha ayollar va qizlarga nisbatan ifodalanadi[1].

Sotsiologiya seksizmni individual va institutsional darajada namoyon boʻlishini koʻrib chiqdi[10]. Richard Sheferning soʻzlariga koʻra, seksizm barcha asosiy ijtimoiy institutlar tomonidan foydalaniladi[10]. Sotsiologlar irqchilik kabi boshqa mafkuraviy zulm tizimlari oʻrtasidagi oʻxshashliklarni tasvirlaydilar, bu ham individual, ham institutsional darajada ishlaydi[13]. Ilk ayol sotsiologlar Sharlotta Perkins Gilman, Ida B. Wells va Garriet Martineau gender tengsizligi tizimlarini tasvirlab berdilar, lekin keyinchalik paydo boʻlgan seksizm atamasini ishlatmadilar. Funksionalistik paradigmani qabul qilgan sotsiologlar, masalan Talkott Parsons gender tengsizligini genderning dimorfik modelining tabiiy natijasi deb tushuntirdi[14].

Psixologlar Meri Krouford va Roda Unger seksizmni „ayollarga bir guruh sifatida salbiy munosabat va qadriyatlarni“ oʻz ichiga olgan shaxslar tomonidan qabul qilingan notoʻgʻri qarashlar deb taʼriflaydilar[15]. Piter Glik va Syuzan Fiske ayollar haqidagi stereotiplar qanday qilib ijobiy va salbiy boʻlishi mumkinligini va odamlar oʻzlariga xos boʻlgan stereotiplarni dushman seksizm yoki xayrixoh seksizmga boʻlishlarini tasvirlash uchun ambivalent seksizm atamasini ishlab chiqdilar[16].

Feminist muallif Bell Hooks seksizmni ayollar uchun noqulayliklarga olib keladigan zulm tizimi sifatida belgilaydi[17]. Feminist faylasuf Merilin Fray seksizmni erkak ustunligi, erkak shovinizmi va misoginiyaning „munosabati-kontseptual-kognitiv-orientatsion kompleksi“ sifatida baho beradi[18].

Faylasuf Kate Manne seksizmni patriarxal tartibning bir tarmogʻi sifatida belgilaydi. Uning taʼrifida seksizm patriarxal meʼyorlarni ratsionalizatsiya qiladi va oqlaydi, misoginiyadan farqli oʻlaroq, patriarxal meʼyorlarni tartibga soluvchi va amalga oshiradigan tarmoq. Mannening taʼkidlashicha, jinsiy kamsitish koʻpincha patriarxal ijtimoiy tuzilmalarni tabiiy, yaxshi yoki muqarrar qilib koʻrsatishga harakat qiladi, shuning uchun ularga qarshilik koʻrsatish uchun hech qanday sabab yoʻqdek tuyuladi[19].

Tarixi

[tahrir | manbasini tahrirlash]

Qadimgi dunyo

[tahrir | manbasini tahrirlash]
Engraving of a woman preparing to self-immolate with her husband’s corpse
Sati yoki bevalar tomonidan oʻzini-oʻzi yoqib yuborish XIX asr boshlarigacha hind jamiyatida keng tarqalgan edi.

Qadimgi Misrda ayollarning maqomi otalari yoki erlariga bogʻliq boʻlgan, lekin ular mulkiy huquqlarga ega boʻlib, sudda daʼvogar sifatida qatnashishlari mumkin edi[20]. Anglo-sakson davridagi ayollar odatda erkaklarga teng maqomga ega edilar[21]. Biroq, feodal jamiyatga qadar boʻlgan koʻplab jamiyatlar ayollarga bugungi ayollardan koʻra yuqoriroq mavqega ega boʻlgani haqidagi gʻoyani tasdiqlovchi dalillar yetishmaydi[22][23]. Qishloq xoʻjaligi va oʻtroq madaniyatlar qabul qilingandan soʻng, bir jins boshqasidan past degan tushuncha paydo boʻldi; koʻpincha bu ayollar va qizlarga qaratilgan[24]. Qadimgi dunyoda ayollarga nisbatan tengsiz munosabatda boʻlgan holatlarga ayollarning siyosiy jarayonda ishtirok etishiga toʻsqinlik qiluvchi yozma qonunlar misol boʻla oladi. Qadimgi Rimda ayollar ovoz berish yoki siyosiy lavozimni egallashlari mumkin emas edi[25]. Yana bir misol, bolalarga ayollarning kamsitilishini singdiruvchi ilmiy matnlar. Qadimgi Xitoydagi ayollarga ayol bolaligida otasiga, nikohda eriga, bevaligida o‘g‘liga bo‘ysunishi kerakligi haqidagi Konfutsiy tamoyillari o‘rgatilgan[26].

Jodugar ovlari va sinovlari

[tahrir | manbasini tahrirlash]
Titlepage from the book Malleus Maleficarum
„Jodugarlarni va ularning bid’atlarini ikki qirrali qilich bilan yoʻq qiladigan jodugarlar bolgʻasi“. Malleus Malefikarumning yettinchi Kyoln nashrining sarlavha sahifasi. 1520. Sidney universiteti kutubxonasidan.

Seksizm XV-XIII asrlarda jodugarlar sinovlarini kuchaytirgan paytlarga nisbatan turtki boʻlishi mumkin[27]. Ilk zamonaviy Yevropada va Shimoliy Amerikadagi Yevropa koloniyalarida jodugarlar xristian olamiga tahdid solayotgani haqida daʼvolar ilgari surildi. Bu ayollarning taʼqib qilinishida oʻsha davrdagi misoginiya rol oʻynadi[28][29].

Jodugar ovlari va sinovlarida katta rol oʻynagan Geynrix Kramerning „Malleus Malefikarum“ kitobida muallif ayollarning sehrgarlik bilan erkaklarga qaraganda koʻproq shugʻullanishini taʼkidlaydi va shunday yozadi:

Ayolning yovuzligi uchun barcha yovuzlik ozdir . . . Doʻstlik dushmani, qochib boʻlmaydigan jazo, zaruriy yovuzlik, tabiiy vasvasa, orzu qilingan ofat, maishiy xavf, yoqimli ziyon, ochiq ranglar bilan boʻyalgan tabiatning yovuzligidan boshqa nima bor ayolda![30]

Jodugarlik (sehrgarlik, folbinlik) bir qancha mamlakatlarda, jumladan Saudiya Arabistonida ham noqonuniy hisoblanadi, mamlakatda bu jinoyat oʻlim bilan jazolanadi. 2011-yilda Saudiyada „folbinlik va sehrgarlik“ uchun bir ayolning boshi judo qilingan[31]. Folbinlikda ayblanib ayollarni oʻldirish dunyoning baʼzi qismlarida keng tarqalgan; masalan, Tanzaniyada har yili 500 ga yaqin keksa ayollar bunday ayblovlar ortidan oʻldiriladi[32].

Ayollar jodugarlikda va keyinchalik zoʻravonlikda ayblansa, koʻpincha kamsitishning bir nechta shakllari oʻzaro taʼsir qiladi — masalan, jinsga asoslangan kamsitish va kastaga asoslangan diskriminatsiya, Hindiston va Nepalda boʻlgani kabi nisbatan keng tarqalgan jinoyatlar sodir boʻladi[33][34].

Nikohni qoplash va boshqa qoidalar

[tahrir | manbasini tahrirlash]
An Indian Anti-dowry poster headed Say No To Dowry
Hindistonning Bangalor shahridagi mahrga qarshi plakat. Xalqaro Amnistiya tashkilotiga koʻra, „[T]mahr bilan bogʻliq zoʻravonlikning davom etayotgan haqiqati ayollarga mulk sifatida qaralganda nima sodir boʻlishi mumkinligiga misoldir“[35].

XX asrgacha AQSh va Angliya qonunchiligida „nikoh boʻyicha er va xotin bir shaxs boʻlib, nikoh davomida ayolning borligʻi yoki qonuniy mavjudligi toʻxtatib qoʻyiladigan“ yashirin tizim hukm surgan[36]. AQSh ayollari 1875-yilgacha qonuniy ravishda „shaxslar“ sifatida belgilanmagan[37]. Nikoh hokimiyati deb ataladigan shunga oʻxshash huquqiy taʼlimot Rim Gollandiya qonunchiligida mavjud edi (va hozirgi Esvatinida qisman amal qiladi).

Turmushga chiqqan ayollarning huquqlarini cheklash bir necha oʻn yillar oldin Gʻarb mamlakatlarida keng tarqalgan edi: masalan, fransuzlarning turmush qurgan ayollari 1965-yilda erining ruxsatisiz ishlash huquqini qoʻlga kiritdilar[38][39][40] va Gʻarbiy Germaniyada ayollar bunga 1977-yilda erishdilar[41][42]. Franko davrida, Ispaniyada turmushga chiqqan ayol ishga joylashish, mulkka egalik qilish va uydan uzoqda sayohat qilish uchun erining roziligi (permiso marital deb ataladi) talab qilingan. 1975-yilda nikoh ruxsati bekor qilindi[43]. Avstraliyada 1983-yilgacha turmushga chiqqan ayolning pasport arizasiga eri ruxsat berishi kerak edi[44].

Dunyoning turli burchaklarida ayollar nikoh orqali qonuniy huquqlarini yoʻqotishda davom etmoqda. Masalan, Yamanning nikoh qoidalariga ko‘ra, xotin eriga itoat qilishi va uning ruxsatisiz uydan chiqmasligi kerak[45]. Iroqda qonun erlarga xotinlarini qonuniy ravishda „jazolash“ga ruxsat bergan[46]. Kongo Demokratik Respublikasining Oila kodeksiga koʻra, er uy xoʻjaligi boshligʻi hisoblanadi; xotin eriga boʻysunishi uchun qarzdor; xotin qayerda yashashni xohlamasin, eri bilan birga yashashi kerak; xotinlar esa sudga ish qoʻzgʻatish yoki boshqa sud ishlarini qoʻzgʻatish uchun erining ruxsatiga ega boʻlishi kerak[47].

Nikohda ayollarga nisbatan suiisteʼmollik va kamsitish amaliyotlari koʻpincha sep, kelin narxi va mahr kabi moliyaviy toʻlovlardan kelib chiqadi[48]. Bu bitimlar koʻpincha er tomonidan xotinni majburan nazorat qilishni qonuniylashtirish va unga oʻz ustidan hokimiyat berishni koʻrsatadi. Masalan , Shaxsiy maqom kodeksining (Tunis) 13-moddasida shunday deyilgan: „Er, mahrni toʻlamagan holda, ayolni nikohni toʻldirishga majburlamasligi kerak“[49][50] degani, agar mahr toʻlanadi, nikohda zoʻravonlikka ruxsat beriladi. Shu munosabat bilan, tanqidchilar Tunisdagi ayollarning goʻyo yutuqlari va mintaqadagi ilgʻor mamlakat sifatidagi imidjini shubha ostiga qoʻyishdi va u yerda ayollarga nisbatan kamsitish juda kuchli ekanligini taʼkidladilar[51][52][53].

Qiynoqlarga qarshi Butunjahon tashkiloti (OMCT) „mustaqillik va zoʻravon erni tark etish“ ayollarga nisbatan qoʻpol munosabatda boʻlishni toʻxtatishda hal qiluvchi ahamiyatga ega ekanligini tan oldi[54]. Biroq, dunyoning baʼzi qismlarida, turmush qurgandan soʻng, ayollar zoʻravon erini tark etish imkoniyati juda kam: ajralish koʻplab holatlarda juda qiyin, chunki sudda nikohni bekor qilish uchun asosli isbot zarur. Masalan, Afgʻonistonda oʻz uyini tark etgan xotin „qochib ketgani“ uchun qamoqqa tushish xavfi bor[55][56]. Bundan tashqari, koʻplab sobiq Britaniya koloniyalari, Hindiston nikoh huquqlarini tiklash tushunchasini saqlab[57], xotin sud tomonidan eriga qaytishi mumkin; agar u buni qilmasa, u sudga hurmatsizlik sifatida ushlab turilishi mumkin[58][59]. Boshqa muammolar kelinning narxini toʻlash bilan bogʻliq: agar xotini ketmoqchi boʻlsa, eri ayolning oilasiga toʻlagan kelin narxini qaytarishni talab qilishi mumkin. Ayolning oilasi koʻpincha uni toʻlay olmaydi yoki toʻlashni xohlamaydi[60][61][62].

Nikoh bilan bogʻliq qonunlar, qoidalar va anʼanalar dunyoning koʻp joylarida ayollarga nisbatan kamsitishda davom etmoqda va ayollarga nisbatan yomon munosabatda boʻlishga, xususan jinsiy zoʻravonlik va jinsiy hayotga nisbatan oʻz taqdirini oʻzi belgilashga hissa qoʻshishda davom etmoqda. Bu sabablar orqali ayollar huquqlarining buzilishi tan olinmoqda. 2012-yilda oʻsha paytdagi Inson huquqlari boʻyicha Oliy komissar Navi Pillay shunday degan edi:

Ayollarga koʻpincha mulk sifatida qaraladi, ular turmush, odam savdosiga, jinsiy qullikka sotiladi. Ayollarga nisbatan zoʻravonlik koʻpincha jinsiy zoʻravonlik shaklida boʻladi. Bunday zoʻravonlik qurbonlari koʻpincha fohishalikda ayblanadi va oʻz taqdiri uchun javobgar boʻladi. Bepusht ayollar esa erlar, oilalar va jamoalar tomonidan rad etiladi. . . . . Ayollarning oʻz tanalarida toʻliq avtonomiyaga ega boʻlishini taʼminlash ayollar va erkaklar oʻrtasidagi tub tenglikka erishish yoʻlidagi birinchi muhim qadamdir. Qachon, qanday va kim bilan jinsiy sherikni tanlashi, qachon, qanday va kim bilan farzand koʻrishni tanlashi kabi shaxsiy muammolar — munosib hayot kechirishning omili hisoblanadi[63].

Saylov huquqi va siyosat

[tahrir | manbasini tahrirlash]
Two woman carry a sign reading „Votes for Women“.
Enni Kenni va Kristabel Pankhurst

Gender siyosiy sohada ayollarni kamsitish vositasi sifatida ishlatilgan. Yangi Zelandiya ayollarga ovoz berish huquqini bergan birinchi davlat boʻlgan. 1893-yilga qadar ayollarning saylov huquqiga erishilmagan edi. Saudiya Arabistoni 2015-yil avgust oyi holatiga koʻra, 2011-yilda ayollarga ovoz berish huquqini kengaytirgan eng oxirgi davlatdir[64]. Baʼzi Gʻarb davlatlari ham ayollarga ovoz berish huquqiga nisbatan yaqinda ruxsat bergan. Shvetsariya ayollari 1971-yilda federal saylovlarda ovoz berish huquqini qoʻlga kiritdilar[65]. Appenzell Innerrhoden 1991-yilda Shvetsariya Federal Oliy sudi tomonidan ayollarga mahalliy masalalar boʻyicha ovoz berish huquqini bergan oxirgi kanton boʻldi[66]. Fransuz ayollariga 1944-yilda ovoz berish huquqi berilgan[67][68]. Gretsiyada ayollar saylov huquqini 1952-yilda qo‘lga kiritdilar[69]. Lixtenshteynda ayollar saylov huquqini 1984-yilgi referendum orqali qoʻlga kiritdilar[70][71].

Bugungi kunda deyarli har bir ayol ovoz berish huquqiga ega boʻlsa-da, siyosatda ayollar uchun hali oldinga siljishlar mavjud. Tadqiqotlar shuni koʻrsatdiki, bir qancha demokratik davlatlar, jumladan Avstraliya, Kanada va Qoʻshma Shtatlarda ayollar hali ham matbuotda gender stereotiplari yordamida namoyish etilmoqda[72]. Koʻplab mualliflar ommaviy axborot vositalaridagi gender farqlari 1980-yillardagiga qaraganda bugungi kunda kamroq ekanligini koʻrsatdi, ammo hali ham mavjud. Ayrim masalalar (masalan, taʼlim) ayol nomzodlar bilan, boshqa masalalar (masalan, soliqlar) esa erkak nomzodlar bilan bogʻliq boʻlishi mumkin[72]. Bundan tashqari, ayol nomzodlarning tashqi koʻrinishi va shaxsiyati kabi shaxsiy fazilatlariga koʻproq eʼtibor beriladi, chunki ayollar hissiy va qaram sifatida tasvirlangan[72].

Erkaklar va ayollar oʻrtasida qonun chiqaruvchi hokimiyatning keng tarqalgan nomutanosibligi mavjud. Qonun chiqaruvchi organlarda ayollar va erkaklar nisbati Birlashgan Millatlar Tashkilotining gender imkoniyatlarini kengaytirish chora-tadbirlarida va uning yangi timsoli Gender tengsizlik indeksida gender tengligi oʻlchovi sifatida ishlatiladi. Xitoy haqida gapirilsa, Lanyan Chen siyosatni ishlab chiqishda ayollardan koʻra erkaklar koʻproq posbon boʻlgani sababli, bu ayollar ehtiyojlarining toʻgʻri ifodalanmasligiga olib kelishi mumkinligini aytdi. Shu maʼnoda qonun ijodkorligidagi tengsizlik ham gender kamsitishini keltirib chiqaradi[73].

Menyular

[tahrir | manbasini tahrirlash]

1980-yillarning boshlariga qadar baʼzi yuqori darajadagi restoranlarda ikkita menyu mavjud edi: erkaklar uchun narxlar koʻrsatilgan oddiy menyu va narxlar koʻrsatilmagan ayollar uchun ikkinchi menyu (u „ayollar menyusi“ deb nomlangan), shuning uchun ovqatlanuvchi ayol mahsulotlarning narxini bilmagan[74]. 1980 yilda Ketlin Bick Gʻarbiy Gollivuddagi L’Orangerie-da kechki ovqatga erkak biznes sherigini olib ketdi. Unga narxlarisiz ayollar menyusi va uning mehmoniga narxlari koʻrsatilgan menyu berilgandan soʻng, Bick advokat Gloriya Allredni ayollar menyusi Kaliforniya fuqarolik huquqlari toʻgʻrisidagi qonunga zid boʻlgani sababli kamsitish boʻyicha sudga murojaat qilish uchun yolladi[74]. Bickning taʼkidlashicha, ayollar menyusini narxlarisiz olish uni „xoʻrlangan va gʻazablangan“ his qilgan. Restoran egalari bu amaliyotni ayol kishi xonaga kirganida erkaklar o‘rnidan turishi kabi xushmuomalalik sifatida qilinganini aytib, himoya qildi. Daʼvo bekor qilingan boʻlsa ham, restoran oʻzining jinsga asoslangan menyu siyosatini tugatdi[74].

Vaqtga bogʻliq tendensiyalar

[tahrir | manbasini tahrirlash]

2021-yilda oʻtkazilgan tadqiqotda Amerika Qoʻshma Shtatlarida 2004-yildan 2018-yilgacha gender kamsitish darajasi oʻzgarganligi haqida kam boʻlsa-da dalillar topildi[75].

Gender stereotiplari

[tahrir | manbasini tahrirlash]

Gender stereotiplari ayollar va erkaklarning xususiyatlari va xulq-atvori haqida keng tarqalgan eʼtiqoddir[76]. Empirik tadqiqotlar shuni koʻrsatdiki, erkaklar koʻproq ijtimoiy jihatdan qadrlanadi va bir qator faoliyatda ayollarga qaraganda koʻproq vakolatliroqdir[77][78]. Dastin B. Toman va boshqalar (2008) „gender-matematik stereotipning boshqa tarkibiy qismlariga nisbatan qobiliyatning ijtimoiy-madaniy ahamiyati matematikaga intilayotgan ayollarga taʼsir qilishi mumkin“ deb taxmin qiladilar. Ayollarning matematika natijalarini ikki xil gender-matematik stereotip komponentlari, yaʼni matematika qobiliyati va matematikaga boʻlgan saʼy-harakatlarini taqqoslash boʻyicha tajriba orqali, Toman va boshqalar ayollarning matematik koʻrsatkichlariga salbiy qobiliyat stereotipi koʻproq taʼsir qilishini aniqladilar. Bu harakat komponenti emas, balki Qoʻshma Shtatlardagi ijtimoiy-madaniy eʼtiqodlar taʼsirida. Ushbu eksperiment va Qoʻshma Shtatlardagi sotsial-madaniy eʼtiqodlar natijasida, Toman va boshqalar odamlarning ilmiy natijalariga ijtimoiy-madaniy eʼtiqodlar taʼsirida boʻlgan gender-matematik stereotip komponenti taʼsir qilishi mumkin degan xulosaga kelishdi[79].

Tilda

[tahrir | manbasini tahrirlash]

Til orqali jinsiy kamsitish, maʼlum bir jins vakillarini qadrsizlantirishini koʻrsatadi[80]. Til orqali jinsiy kamsitish koʻp hollarda, erkaklar ustunligini saqlab qoladi[81]. Tildagi kamsitish ongga, voqelikni idrok etishga, madaniy fikr va uzatishga va ijtimoiylashuvga taʼsir qiladi[80]. Tadqiqotchilar meʼyor sifatida erkak tilidagi semantik qoidani aniqladilar[82]. Bu gender kamsitishga olib keladi, chunki erkak standart boʻlib qoladi va erkak boʻlmaganlar past darajaga tushadi[82]. Tildagi seksizm bilvosita jinsiy kamsitishning bir shakli hisoblanadi[83].

Bunga quyidagi misollar kiradi:

  • „Insoniyat“, „odam“ (insoniyatni nazarda tutadi), „yigitlar“ yoki „ofitserlar va erkaklar“ kabi aralash jinslar guruhiga murojaat qilish uchun umumiy erkak atamalaridan foydalanish
  • Nomaʼlum jinsdagi shaxsga murojaat qilish uchun birlik erkak olmoshidan (u, uning, uni) sukut boʻyicha foydalanish
  • Biznesmen, rais yoki politsiyachi kabi erkak boʻlmagan shaxslar tomonidan bajarilishi mumkin boʻlgan „-man“ bilan tugaydigan atamalar
  • Keraksiz gender belgilaridan foydalanish, masalan, „erkak hamshira“ oddiygina „hamshira“ sukut boʻyicha ayol ekanligiga ishora qiladi[84].

Jinsiy va gender-neytral til

[tahrir | manbasini tahrirlash]

XX asrning turli xil feministik harakatlari, liberal feminizm va radikal feminizmdan tortib, feminizm, postmodern feminizm va queer nazariyasigacha, oʻz nazariyasida tilni hisobga olgan[85]. Ushbu nazariyalarning aksariyati maʼruzachilarning oʻz tillaridan foydalanish uslubini oʻzgartirishni talab qiladigan tanqidiy pozitsiyani saqlab qoldi.

Ingliz tilidan boshqa tillarda jinsiy kamsitish

[tahrir | manbasini tahrirlash]

Fransuz[86] va ispan[87] kabi roman tillari jinsiy kamsitishni kuchaytiruvchi sifatida qaralishi mumkin, chunki erkak shakli sukut boʻyicha. „Sogʻindim“ degan maʼnoni anglatuvchi " maduzel " soʻzi 2012 yilda Bosh vazir Fransua Fiyon tomonidan fransuz maʼmuriy shakllaridan chiqarib yuborilgan deb eʼlon qilingan edi. [86] Hozirgi bosim aralash jinsli guruhda erkak koʻplik olmoshini oʻzgartirish uchun sukut boʻyicha foydalanishni talab qiladi. [88] Ispan tiliga kelsak, Meksika Ichki ishlar vazirligi seksistik tildan foydalanishni kamaytirish boʻyicha qoʻllanmani nashr etdi. [87]

Nemis tilida soʻzlashuvchilar jinsiy aloqaning grammatika bilan qanday kesishishi haqida ham savollar berishdi. [89] Nemis tili jinsi, soni va holatlari uchun ogʻir fleksiyaga ega; insonning kasbi yoki mavqeini bildiruvchi deyarli barcha otlar jinsga qarab farqlanadi. Koʻproq jinsga bogʻliq boʻlmagan konstruktsiyalar uchun baʼzan oʻrniga gerund otlari qoʻllanadi, chunki bu koʻplikdagi grammatik jins farqini yoʻq qiladi va uni birlikda sezilarli darajada kamaytiradi. Masalan, die Studenten („erkaklar talabalari“) yoki die Studentinnen („talabalar ayollar“) oʻrniga die Studierenden („oʻqiyotganlar“) deb yoziladi. [90] Biroq, bu yondashuv noaniqlik elementini kiritadi, chunki gerund otlari oʻzlarining asosiy mashgʻuloti sifatida muntazam ravishda shugʻullanuvchini emas, balki hozirda faoliyat bilan shugʻullanuvchini bildiradi. [91]

Xitoy tilida baʼzi yozuvchilar yozma belgilar tuzilishiga xos boʻlgan jinsiy aloqaga ishora qildilar. Misol uchun, erkak uchun xarakter jasorat va taʼsir kabi ijobiy fazilatlar bilan bogʻliq boʻlsa, xotin uchun xarakter ayol qismi va supurgidan iborat boʻlib, past baho hisoblanadi. [92]

Genderga xos kamsituvchi atamalar

[tahrir | manbasini tahrirlash]

Jinsga xos kamsituvchi atamalar boshqa odamni jinsi tufayli qoʻrqitadi yoki ularga zarar yetkazadi. Seksizm tilda genderga qaratilgan salbiy taʼsirlar bilan ifodalanishi mumkin[93]. Misol uchun, ayolni „ayol“ emas, balki „qiz“ deb ham atash mumkin, bu ularning boʻysunuvchi yoki toʻliq yetuk emasligini anglatadi. Boshqa misollar orasida behayo soʻz bor. Baʼzi soʻzlar transgenderlar uchun haqoratli, jumladan, „tranny“, „u-erkak“ yoki „he-she“. Qasddan notoʻgʻri jins (kimdirga notoʻgʻri jins belgilash) va „it“ olmoshi ham kamsituvchi hisoblanadi[94].

Kasbiy seksizm

[tahrir | manbasini tahrirlash]

Kasbiy seksizm ish joyida sodir boʻlgan, odamning jinsiga asoslangan kamsituvchi amaliyotlar, bayonotlar yoki harakatlarni anglatadi. Kasbiy seksizmning shakllaridan biri bu ish haqini kamsitishdir. 2008-yilda Iqtisodiy Hamkorlik va Taraqqiyot Tashkiloti (OECD) ayollarning bandlik koʻrsatkichlari kengaygan, gender bandligi va ish haqi tafovutlari deyarli hamma joyda qisqargan boʻlsa-da, ayollar oʻrtacha ish bilan taʼminlanish imkoniyati hali ham 20 % kamroq ekanligini aniqladi. Bu erkaklarga qaraganda 17 % kamroq. [95] Hisobotda shunday deyilgan:

[Koʻpgina mamlakatlarda] mehnat bozoridagi diskriminatsiya, yaʼni bir xil mahsuldor shaxslarga faqat maʼlum bir guruhga mansub boʻlganliklari uchun tengsiz munosabatda boʻlish hali ham bandlik va ish imkoniyatlari sifatidagi nomutanosiblikni kuchaytiruvchi hal qiluvchi omil boʻlib qolmoqda [. . . ] Employment Outlookning ushbu nashrida keltirilgan dalillar shuni koʻrsatadiki, taxminan 8 Iqtisodiy hamkorlik va hamkorlik tashkiloti mamlakatlaridagi gender bandlik tafovutidagi farqning 30 foizini mehnat bozoridagi kamsitish amaliyoti bilan izohlash mumkin[95][96].

Shuningdek, Iqtisodiy hamkorlik tashkilotining deyarli barcha mamlakatlari, shu jumladan AQSh[97] kamsitishlarga qarshi qonunlarni oʻrnatgan boʻlsa-da, bu qonunlarni amalga oshirish qiyinligi maʼlum[95].

Asosan erkak mehnat guruhlariga kiradigan ayollar tokenizmning salbiy oqibatlarini boshdan kechirishlari mumkin: ishlash bosimi, ijtimoiy izolyatsiya va rollarni qamrab olishda[98]. Tokenizm seksizmni kamuflyaj qilish, erkak ishchilarning ish joyidagi afzalliklarini saqlab qolish uchun ishlatilishi mumkin[98]. Tashkilotda/kompaniyada ishlaydigan ayollar ulushi va ularning mehnat sharoitlarini yaxshilash oʻrtasida hech qanday bogʻliqlik yoʻq. Gender masalalariga eʼtibor bermaslik ayollarning kasbiy muammolarini kuchaytirishi mumkin[99].

2005-yilgi Jahon qadriyatlari soʻrovida respondentlardan ish haqi faqat erkaklar uchun cheklangan boʻlishi kerak deb oʻylashadimi, deb soʻrashgan. Islandiyada bu koʻrsatkich 3,6 %, Misrda esa 94,9 % edi[100].

Ishga qabul qilishda boʻshliq

[tahrir | manbasini tahrirlash]

Tadqiqotlar bir necha bor Amerika Qoʻshma Shtatlaridagi onalar teng malakali otalarga qaraganda kamroq ishga olinishini va agar ishga qabul qilingan boʻlsa, bolali erkak xodimlarga qaraganda kamroq maosh olishini koʻrsatdi[101][102][103][104][105][106].  

Bir tadqiqot shuni koʻrsatdiki, ayol xodimlarning erkaklardan afzal koʻrilishi natijalari boshqa tadqiqotchilar tomonidan shubha bilan kutib olindi, chunki bu natija boshqa koʻplab tadqiqotlarga zid keladi. Kaliforniya universitetining Hastings yuridik kolleji taniqli professori Joan C.Williams uning metodologiyasi bilan bogʻliq muammolarni koʻtarib, u qoʻllagan xayoliy ayol nomzodlar juda yaxshi malakali ekanligini taʼkidladi. Oʻrtacha malakali xodimlar yordamida olib borilgan tadqiqotlar shuni koʻrsatdiki, erkak kishilarni ishga olish, yaxshi maosh taklif qilish va murabbiylikni taklif qilish ehtimoli koʻproq[107][108]

Yevropada mehnat bozorida oʻtkazilgan dala tajribalariga asoslangan tadqiqotlar ayollar jinsiga asoslangan kamsitishning jiddiy darajasi yoʻqligini isbotlaydi. Biroq, tengsiz munosabat hali ham muayyan vaziyatlarda oʻlchanadi, masalan, nomzodlar Belgiyada yuqori funksional darajadagi lavozimlarga murojaat qilganda[109],   ular Fransiyada tugʻilish yoshida murojaat qilganlarida[110],   ular Avstriyada erkaklar ustunlik qiladigan kasblarga murojaat qilganlarida[111] oʻrtadagi tengsiz munosabatlarni koʻrish mumkin.

Daromaddagi farq

[tahrir | manbasini tahrirlash]
Bar graph showing the gender pay gap in European countries
Yevrostat 2014-yil maʼlumotlariga koʻra, oʻrtacha soatlik ish haqi boʻyicha gender farqi[112].

Tadqiqotlar shuni koʻrsatdiki, dunyo boʻylab ayollar erkaklarnikiga qaraganda kam maosh oladilar. Baʼzilarning taʼkidlashicha, bu ish joyida keng tarqalgan gender diskriminatsiyasidan kelib chiqadi. Boshqalar esa, ish haqidagi tafovut erkaklar va ayollarning turli tanlovlaridan kelib chiqadi, masalan, ayollarning farzand koʻrishni erkaklarga qaraganda koʻproq qadrlashi va erkaklarning biznes, muhandislik va texnologiya kabi yuqori maoshli sohalarda kasb tanlashi ayollarga qaraganda koʻproq.

Yevrostat 2008-yilda Yevropa Ittifoqiga aʼzo 27 ta davlatda gender oʻrtacha ish haqi boʻyicha 27,5 % tafovutni aniqladi[112]. Shunga oʻxshab, OECD 2009-yilda toʻla vaqtli ishlaydigan ayollar OECD mamlakatlaridagi erkaklarnikiga qaraganda 27 % kam maosh olishini maʼllum qildi[95][96].

Qoʻshma Shtatlarda 2009-yilda ayollarning erkaklarga daromad nisbati 0,77 ni tashkil etdi; toʻliq vaqtli, yil boʻyi (FTYR) ishlaydigan ayollar FTYR erkaklariga qaraganda 77 % koʻproq maosh oladilar. Ayollarning ish haqi erkaklarnikiga nisbatan 1960-yildan 1980-yilgacha (56,7-54,2 %) qisqardi, 1980-yildan 1990-yilgacha (54,2-67,6 %) tez oʻsdi. 1990-yildan 2000-yilgacha (67,6-71,2 %) tenglashtirildi va 1960-yildan 1980-yilgacha (56,7-54,2 %) oʻsdi −77,0 %)[113][114]. 2010-yillarning oxiriga kelib, u 1990-2000-yillardagi darajaga kamaydi (68,6-71,1 %)[115][116]. 1963-yilda birinchi „Teng ish haqi toʻgʻrisida“ gi qonun qabul qilinganda, toʻliq kunlik ishlaydigan ayollar erkaklarga qaraganda 48,9 % koʻproq maosh olganlar[113].

Chexiya va Slovakiyada olib borilgan tadqiqotlar shuni koʻrsatadiki, hukumatlar diskriminatsiyaga qarshi qonun qabul qilganidan keyin ham ish haqidagi gender tafovutining uchdan ikki qismi tushuntirilmagan va segregatsiya „boʻshliqning asosiy manbai“ boʻlib qolgan[117].

Jinslar orasidagi tafovut kasb va kasb doirasida ham farq qilishi mumkin. Masalan, Tayvanda olib borilgan tadqiqotlar shuni koʻrsatadiki, ish haqi toʻgʻrisidagi gender tafovutlarining asosiy qismi kasbda ishlash jarayonida sodir boʻladi[118]. Rossiyada tadqiqotlar shuni koʻrsatadiki, gender ish haqi farqi daromad darajasi boʻyicha notekis taqsimlangan[119]. Tadqiqot shuni koʻrsatdiki, „ish haqi boʻyicha qarzlar va natura shaklida toʻlovlar, ayniqsa, eng kam maosh oladigan ishchilar oʻrtasida ish haqi kamsitishini yengillashtirdi, bu esa Rossiya korxonalari rahbarlarining ushbu toʻlov shakllarini taqsimlashda oʻz kapitalini hisobga olishga juda kam ahamiyat berishlarini koʻrsatmoqda“[119].

Ish haqi boʻyicha gender tafovuti erkaklar va ayollar oʻrtasidagi shaxsiy va ish joyidagi xususiyatlardagi farqlar (masalan, taʼlim, ish vaqti va kasbi), erkaklar va ayollar oʻrtasidagi tugʻma xulq-atvor va biologik farqlar va mehnat bozoridagi kamsitish (gender stereotiplari, mijoz va ish beruvchining tarafkashligi va boshqalar) bilan bogʻliq. Ayollar bolalarni tarbiyalash uchun erkaklarnikiga qaraganda koʻproq vaqt ajratadilar[120]. Ayrim mamlakatlarda, masalan, Janubiy Koreyada, turmush qurgandan soʻng, ayol xodimlarni ishdan boʻshatish uzoq vaqtdan beri mavjud boʻlgan amaliyotdir[121]. Professor Linda K. Babkokning „Women Donʼt Ask“ kitobida o‘tkazgan tadqiqoti shuni ko‘rsatadiki, erkaklar ish haqini oshirishni sakkiz baravar ko‘proq so‘rashadi, bu esa ish haqi tengsizligi qisman jinslar o‘rtasidagi xulq-atvor farqlari natijasi bo‘lishi mumkinligini ko‘rsatadi[122]. Biroq, tadqiqotlar, odatda, daromadga taʼsir koʻrsatadigan omillarni hisobga olgandan soʻng, gender ish haqi farqining bir qismi tushuntirilmaganligini aniqlaydi; ish haqi farqining tushuntirilmagan qismi gender kamsitish bilan bogʻliq[123].

Jinslar boʻyicha ish haqi farqining kamsituvchi komponentini baholash turlicha. OECD maʼlumotlariga koʻra, OECD mamlakatlaridagi gender ish haqi farqining taxminan 30 % diskriminatsiya tufaylidir[95]. Avstraliya tadqiqotlari shuni koʻrsatadiki, kamsitish erkaklar va ayollar oʻrtasidagi ish haqi farqining taxminan 60 % ni tashkil qiladi[124] . Qoʻshma Shtatlardagi gender ish haqi farqini oʻrganuvchi tadqiqotlar bergan maʼlumotga koʻra, ish haqiga taʼsir etuvchi omillarni nazorat qilgandan soʻng, ish haqi farqining katta qismi tushuntirilmaydi. Kollej bitiruvchilari ustida olib borilgan bir tadqiqot shuni koʻrsatdiki, boshqa barcha omillar hisobga olinsa, ish haqi boʻyicha tushunarsiz boʻlgan qismi oʻqishni tugatgandan keyin bir yil oʻtgach besh foizni va oʻqishni tugatgandan keyin oʻn yil oʻtgach 12 foizni tashkil qiladi[125][126][127]. Amerika Universitet Ayollari Assotsiatsiyasi tomonidan olib borilgan tadqiqot shuni koʻrsatdiki, Qoʻshma Shtatlarda bitiruvchi ayollar bir xil ish bilan shugʻullanadigan va bir xil mutaxassislik boʻyicha erkaklarnikiga qaraganda kamroq maosh oladi[128].

Graph showing weekly earnings by various categories
Jins, irq va etnik kelib chiqishi boʻyicha toʻliq kunlik ish haqi va ish haqi ishchilarining oʻrtacha haftalik daromadi, AQSh, 2009-yil[129]

Ish haqini kamsitish, talab va taklifning iqtisodiy konseptsiyasiga zid boʻlgan nazariyaga koʻra, agar tovar yoki xizmat (bu holda, mehnat) talabga ega boʻlsa va qiymatga ega boʻlsa, u bozorda oʻz narxini topadi. Agar ishchi kamroq ish haqi evaziga teng qiymat taklif qilsa, talab va taklif kam haq toʻlanadigan ishchilarga katta talabni koʻrsatadi. Agar korxona xuddi shu ish uchun kamroq maoshli ishchilarni yollagan boʻlsa, u oʻz xarajatlarini kamaytiradi va raqobatdosh ustunlikka ega boʻladi. Talab va taklifga koʻra, agar ayollar teng qiymat taklif qilsa, talab (va ish haqi) oshishi kerak, chunki ular oʻz xizmatlari uchun erkaklarnikiga qaraganda yaxshiroq narxni (pastroq ish haqi) taklif qilishadi[130].

Kornell universitetida va boshqa joylarda olib borilgan tadqiqotlar shuni koʻrsatadiki, Qoʻshma Shtatlardagi onalar teng malakali otalarga qaraganda kamroq ishga olinadi va agar ishga olingan boʻlsa, bolali erkak xodimlarga qaraganda kamroq maosh oladi[101][102][103][104]Manba xatosi: The opening <ref> tag is malformed or has a bad name[106]. OECD „bolalar ayollarning ish haqiga sezilarli taʼsiri odatda Buyuk Britaniya va Qoʻshma Shtatlarda uchraydi“ deb topdi[131]. Otalar farzandsiz erkaklarnikiga qaraganda oʻrtacha 7500 dollar koʻproq maosh oladi[132].

Gender ish haqi farqi iqtisodiyot uchun katta yoʻqotishlarga olib kelishini koʻrsatadigan tadqiqotlar mavjud[133].

Gender identifikatsiyasi kamsitish

[tahrir | manbasini tahrirlash]

Gender diskriminatsiyasi — bu haqiqiy yoki idrok etilgan gender kimligiga asoslangan kamsitish[134]. Gender identifikatori „tugʻilishda shaxsning belgilangan jinsidan qatʼi nazar yoki hisobga olinmasdan, jinsga bogʻliq oʻziga xoslik, tashqi koʻrinish yoki xulq-atvor yoki boshqa jinsga bogʻliq xususiyatlar“ kiradi[134].  

Oiladagi zoʻravonlik

[tahrir | manbasini tahrirlash]

 

Portrait of a female acid attack victim showing facial injuries
Kambodjada kislotali hujum qurboni

Aniq stavkalar keng muhokama qilinsa-da, oiladagi zoʻravonlik asosan erkaklar tomonidan ayollarga nisbatan sodir etilganligi haqida koʻplab madaniyatlararo dalillar mavjud[135][136][137]. Bundan tashqari, ayollar koʻpincha zoʻravonlikning ogʻir shakllariga duchor boʻlishlari va tajovuzkor sherik tomonidan jarohatlanish ehtimoli koʻproq ekanligi haqida keng konsensus mavjud[136][137]. Birlashgan Millatlar Tashkiloti oiladagi zoʻravonlikni genderga asoslangan zoʻravonlik shakli sifatida tan oladi, u inson huquqlarining buzilishi va jinsiy kamsitishning natijasi sifatida taʼriflaydi[138].

Oiladagi zoʻravonlik dunyoning koʻp joylarida jim kuzatiladi. Hatto qonuniy ravishda qabul qilingan. Misol uchun, 2010-yilda Birlashgan Arab Amirliklari (BAA) Oliy sudi, agar erkak koʻrinadigan iz qoldirmasa, xotini va bolalarini jismonan tartibga solishga haqli degan qarorga keldi[139]. 2015-yilda Equality Now Shimoliy Nigeriya Jinoyat kodeksining bola, oʻquvchi, xizmatchi yoki xotinni tuzatish deb nomlangan boʻlimiga eʼtibor qaratdi, unda shunday deyilgan: „(1) Hech narsa ogʻir jarohat yetkazish bilan bogʻliq boʻlmagan jinoyat emas. Amalga oshirgan har qanday shaxslar: .. er oʻz xotinini tuzatish maqsadida, bunda er va xotin har qanday mahalliy qonun yoki odatlarga boʻysunadi, shundagina tuzatish qonuniy deb topiladi“[140].

Namoyish uchun qotillik uydagi zo‘ravonlikning yana bir ko‘rinishi bo‘lib, dunyoning bir qancha mamlakatlarida qo‘llaniladigan zo‘ravonlik bo‘lib, ularning qurbonlari asosan ayollardir[141]. Nomus uchun qotilliklar, uyushtirilgan nikohga kirishdan bosh tortish, qarindoshlar maʼqullamagan munosabatlarni saqlab qolish, nikohdan tashqari jinsiy kamsitish, zoʻrlash qurboni boʻlish, nomunosib deb koʻrilgan kiyim yoki gomoseksualizm tufayli sodir boʻlishi mumkin[142][143][144]. Birlashgan Millatlar Tashkilotining Giyohvand moddalar va jinoyatchilik boʻyicha boshqarmasi taʼkidlaganidek, „bizning jinoyatlarimiz, jumladan, qotillik tarixdagi genderga asoslangan zoʻravonlikning eng qadimgi shakllaridan biridir“[145]

Namoyish uchun qotillik va toshboʻron qilish kabi amaliyotlar baʼzi mamlakatlarda asosiy siyosatchilar va boshqa rasmiylar tomonidan qoʻllab-quvvatlanmoqda. Pokistonda, 2008-yilda Balujistondagi sharafli qotilliklardan so‘ng, besh ayol Balujistonning Umrani qabilasining qabiladoshlari tomonidan o‘ldiriladi. Pokiston federal pochta xizmati vaziri Israr Ulloh Zehri bu amaliyotni himoya qildi:[146] „Bu ko‘p asrlik anʼanalar va men. ularni himoya qilishda davom etaman. Faqat axloqsiz ishlarga qo‘l urganlargina qo‘rqsinlar“[147]. 2006-yildagi Sakine Muhammad Ashtianiy (Eronda toshboʻron qilingani uchun xalqaro bosim ostida qoldirgan) ishi ortidan Eron Inson huquqlari kengashining yuqori martabali vakili va rahbari Muhammad-Javod Larijoniy toshboʻron qilish amaliyotini himoya qildi; uning taʼkidlashicha, bu qatl qilishdan koʻra „kamroq jazo“ edi, chunki bu mahkumlarga omon qolish imkoniyatini berdi[148].

Sirli oʻlimlar (turmush qurgan ayollarning oʻldirilishi yoki oʻz joniga qasd qilishga majburlash) nikoh uchun yuqori toʻlovni toʻlashga qodir boʻlmagan ayollarning oʻldirilishi natijasida yuzaga keladi. Xalqaro Amnistiya tashkilotiga koʻra, „mahr bilan bogʻliq zoʻravonlikning davom etayotgan haqiqati ayollarga mulk sifatida qaralganda nima boʻlishi mumkinligiga misoldir“[149].

Manbalar

[tahrir | manbasini tahrirlash]
  1. ↑ 1,0 1,1 There is a clear and broad consensus among academic scholars in multiple fields that sexism refers primarily to discrimination against women, and primarily affects women. See, for example:
  2. ↑ Matsumoto, David. The Handbook of Culture and Psychology. Oxford University Press, 2001 — 197-bet. ISBN 978-0-19-513181-9. 
  3. ↑ Nakdimen, K. A. (1984). "The Physiognomic Basis of Sexual Stereotyping". American Journal of Psychiatry 141 (4): 499–503. doi:10.1176/ajp.141.4.499. PMID 6703126. https://archive.org/details/sim_american-journal-of-psychiatry_1984-04_141_4/page/499. 
  4. ↑ Forcible Rape Institutionalized Sexism in the Criminal Justice System| Gerald D. Robin Division of Criminal Justice, University of New Haven
  5. ↑ Macklem, Tony. Beyond Comparison: Sex and Discrimination. New York: Cambridge University Press, 2003. ISBN 978-0-521-82682-2. 
  6. ↑ 6,0 6,1 Sharyn Ann Lenhart. Clinical Aspects of Sexual Harassment and Gender Discrimination: Psychological Consequences and Treatment Interventions. Routledge, 2004 — 6-bet. ISBN 978-1135941314. Qaraldi: 2018-yil 20-aprel. „Gender or Sex Discrimination: This term refers to the types of gender bias that have a negative impact. The term has legal, as well as theoretical and psychological, definitions. Psychological consequences can be more readily inferred from the latter, but both definitions are of significance. Theoretically, gender discrimination has been described as (1) the unequal rewards that men and women receive in the workplace or academic environment because of their gender or sex difference (DiThomaso, 1989); (2) a process occurring in work or educational settings in which an individual is overtly or covertly limited access to an opportunity or a resource because of a sex or is given the opportunity or the resource reluctantly and may face harassment for picking it (Roeske & Pleck, 1983); or (3) both.“ 
  7. ↑ Macfarlane. „FIFA must act after death of Iran's 'Blue Girl,' says activist“. edition.cnn.com (2019-yil 12-sentyabr). Qaraldi: 2020-yil 20-iyun.
  8. ↑ 8,0 8,1 8,2 8,3 „Feminism Friday: The origins of the word "sexism"“. Finallyfeminism101.wordpress.com (2007-yil 19-oktyabr). Qaraldi: 2013-yil 20-iyul.
  9. ↑ Siegel, Daniel J.. The Wise Legacy: How One Professor Transformed the Nation. CreateSpace, February 16, 2015 — 54-bet. ISBN 9781507625590. Qaraldi: 2015-yil 12-sentyabr. 
  10. ↑ 10,0 10,1 10,2 Schaefer, Richard T.. Sociology: A Brief Introduction, 8th, New York: McGraw-Hill, 2009 — 274–275-bet. ISBN 9780073404264. OCLC 243941681. 
  11. ↑ T., Schaefer, Richard. Sociology in modules. New York, NY: McGraw-Hill, 2011 — 525-bet. ISBN 9780078026775. OCLC 663953971. 
  12. ↑ J., Macionis, John. Sociology, 13th, Upper Saddle River, N.J.: Pearson Education, 2010 — 330-bet. ISBN 9780205749898. OCLC 468109511. 
  13. ↑ D.), Hughes, Michael (Michael. Sociology : the core, Kroehler, Carolyn J., 9th, Boston: McGraw Hill/Higher Education, 2009 — 247-bet. ISBN 9780073404257. OCLC 276998849. 
  14. ↑ Witt, Jon. SOC 2018, 5th, New York: McGraw-Hill Education, 2017 — 301-bet. ISBN 978-1259702723. OCLC 968304061. 
  15. ↑ E.), Crawford, Mary (Mary. Women and gender : a feminist psychology, Unger, Rhoda Kesler., 4th, Boston: McGraw-Hill, 2004 — 9-bet. ISBN 978-0072821079. OCLC 52706293. 
  16. ↑ E.), Crawford, Mary (Mary. Women and gender : a feminist psychology, Unger, Rhoda Kesler., 4th, Boston: McGraw-Hill, 2004 — 59–60-bet. ISBN 978-0072821079. OCLC 52706293. 
  17. ↑ Hooks, Bell. Feminist theory : from margin to center, 2nd, London: Pluto, 2000 — 48-bet. ISBN 978-0745316642. OCLC 45502856. 
  18. ↑ Marilyn., Frye. The Politics of Reality : Essays in Feminist Theory, First, Trumansburg, New York: Crossing Press, 1983 — 41-bet. ISBN 978-0895940995. OCLC 9323470. 
  19. ↑ Manne, Kate. Down Girl: The Logic of Misogyny. Ithaca, New York: Oxford University Press, 2019 — 78–79-bet. ISBN 9780190604981. 
  20. ↑ David P. Silverman. Ancient Egypt. Oxford University Press, 2003 — 80–84-bet. ISBN 978-0195219524. Qaraldi: 2015-yil 2-mart. 
  21. ↑ Stanford Lehmberg. A History of the Peoples of the British Isles: From Prehistoric Times to 1688. Routledge, 2013 — 35-bet. ISBN 978-1134415281. Qaraldi: 2015-yil 2-mart. 
  22. ↑ Craig Lockard. Societies, Networks, and Transitions: A Global History. Cengage Learning, 2014 — 88–89-bet. ISBN 978-1305177079. Qaraldi: 2015-yil 2-mart. 
  23. ↑ Eller, Cynthia. The Myth of Matriarchal Prehistory. Boston: Beacon Press, 2000. ISBN 978-0-8070-6793-2. 
  24. ↑ Peter N. Stearns (Narrator). A Brief History of the World Course No. 8080 [Audio CD]. The Teaching Company. 
  25. ↑ Frier, Bruce W.. A Casebook on Roman Family Law, American Philological Association, Oxford University Press, 2004 — 31–32, 457, et passim-bet. ISBN 978-0-19-516185-4. 
  26. ↑ Wu 吴, Xiaohua 晓华 (2009). "周代男女角色定位及其对现代社会的影响 [Role orientation of men and women in the Zhou Dynasty and their effects on modern society]" (zh). Chang'An Daxue Xuebao (Shehui Kexue Ban) 11 (3): 87. 
  27. ↑ Thurston 2001. p. 01.
  28. ↑ Barstow, Anne Llewellyn (1994) Witchcraze: A New History of the European Witch Hunts San Francisco: Pandora.
  29. ↑ Thurston 2001. pp. 42-45.
  30. ↑ Kramer and Sprenger. Malleus Maleficarum.
  31. ↑ „Saudi woman beheaded for 'witchcraft and sorcery'“. CNN.com (2011-yil 14-dekabr).
  32. ↑ World Health Organization. „World Report on Violence Chapter 5 – Abuse of the elderly“. who.int. Qaraldi: 2020-yil 20-iyun.
  33. ↑ Shrestha, Deepesh. „Witch-hunts of low-caste women in Nepal“. The Telegraph (2010-yil 15-fevral). 2022-yil 11-yanvarda asl nusxadan arxivlangan. Qaraldi: 2020-yil 20-iyun.
  34. ↑ Iaccino, Ludovica. „Witch Hunting in India: Poor, Low Caste and Widows Main Targets“. International Business Times (2014-yil 22-iyul). Qaraldi: 2020-yil 20-iyun.
  35. ↑ „Violence Against Women Information“.
  36. ↑ Blackstone, William. „Extracts from William Blackstone's Commentaries on the Laws of England 1765–1769“. 2008-yil 5-oktyabrda asl nusxadan arxivlangan. Qaraldi: 2015-yil 15-mart.
  37. ↑ „Legacy '98: Detailed Timeline“. Legacy98.org (2001-yil 19-sentyabr). 2010-yil 2-iyulda asl nusxadan arxivlangan. Qaraldi: 2010-yil 20-noyabr.
  38. ↑ Allwood, Gill (1999). "Women in France". Modern and Contemporary France 7. Archived from the original on March 4, 2016. https://web.archive.org/web/20160304092212/http://www.tandf.co.uk/journals/explore/cmcf-vsi-women-in-france.pdf. 
  39. ↑ „France's leading women show the way“. Parisvoice.com. 2013-yil 28-iyulda asl nusxadan arxivlangan. Qaraldi: 2013-yil 20-iyul.
  40. ↑ „Lesson – The French Civil Code (Napoleonic Code) – Teaching Women's Rights From Past to Present“. Womeninworldhistory.com. Qaraldi: 2013-yil 20-iyul.
  41. ↑ Benhold, K.. „20 years after fall of wall, women of former East Germany thrive“. The New York Times (2010). Qaraldi: 2015-yil 17-aprel.
  42. ↑ Trzcinski, E.; Holst, E. (2012). "Gender Differences in Subjective Well-Being In and Out of Management Positions". Social Indicators Research 107 (3): 449–463. doi:10.1007/s11205-011-9857-y. 
  43. ↑ „Spain – Social Values And Attitudes“. Countrystudies.us. Qaraldi: 2013-yil 20-iyul.
  44. ↑ „The History of Passports in Australia“ (2006-yil 14-iyun). 2006-yil 14-iyunda asl nusxadan arxivlangan.
  45. ↑ Amnesty International. „Yemen's dark side: Discrimination and violence against women and girls“ (2009). Qaraldi: 2015-yil 17-aprel.
  46. ↑ „The law states: "The punishment of a wife by her husband, the disciplining by parents and teachers of children under their authority [is permitted within certain limits prescribed by law or by custom"“]. Law.case.edu. 2012-yil 21-oktyabrda asl nusxadan arxivlangan. Qaraldi: 2015-yil 31-mart.
  47. ↑ „The War Within the War“. Hrw.org. Qaraldi: 2015-yil 31-mart.
  48. ↑ „Handbook for Legislation on Violence Against Women: Supplement to the "Harmful Practices" against Women“. UN Women (2012). 2015-yil 10-iyunda asl nusxadan arxivlangan. Qaraldi: 2015-yil 25-aprel.
  49. ↑ Sfeir, George N. (1 January 1957). "The Tunisian Code of Personal Status (Majallat Al-Ahw Al Al-Shakhsiy Ah)". Middle East Journal 11 (3): 309–318. 
  50. ↑ „Code du Statut Personnel – Tunisie“ (fr). www.jurisitetunisie.com. Qaraldi: 2019-yil 26-avgust.
  51. ↑ „7 raisons pour les hommes et les femmes de remettre en cause le CSP ... ou pas“ (fr). Al Huffington Post (2013-yil 13-avgust). 2015-yil 2-iyulda asl nusxadan arxivlangan. Qaraldi: 2015-yil 14-iyun.
  52. ↑ „Nouveaux progrès, mais il ne faut pas pour autant pavoiser“ (fr). Le Temps. 2019-yil 5-mayda asl nusxadan arxivlangan. Qaraldi: 2015-yil 14-iyun.
  53. ↑ FIDH. „Les violences sexuelles en Tunisie: après le déni, un début de (...)“ (fr). FIDH – Worldwide Human Rights Movement. Qaraldi: 2015-yil 14-iyun.
  54. ↑ „Combating extrajudicial executions, enforced disappearances, torture and other cruel, inhuman and degrading treatment in the Philippines by addressing their economic, social and cultural root causes“. Qaraldi: 2019-yil 18-noyabr.
  55. ↑ Human Rights Watch. „'I had to run away': The imprisonment of women and girls for 'moral crimes' in Afghanistan“. Human Rights Watch (2012). Qaraldi: 2015-yil 17-aprel.
  56. ↑ „More Afghan women jailed for 'moral crimes', says HRW—BBC News“. BBC News. BBC.com (2013-yil 21-may). Qaraldi: 2015-yil 31-mart.
  57. ↑ „Smt. Saroj Rani vs Sudarshan Kumar Chadha on 8 August, 1984“. Indiankanoon.org. Qaraldi: 2015-yil 31-mart.
  58. ↑ Sen, Samta. Women and Labour in Late Colonial India: The Bengal Jute Industry. Cambridge University Press, 1999 — 205-bet. ISBN 9780521453639. 
  59. ↑ „Manupatra Articles“. Manupatrafast.com. 2015-yil 2-aprelda asl nusxadan arxivlangan. Qaraldi: 2015-yil 31-mart.
  60. ↑ Equality Now. „Protecting the girl child: Using the law to end child, early and forced marriage and related human rights violations“ (2007). 2014-yil 29-martda asl nusxadan arxivlangan. Qaraldi: 2022-yil 20-sentyabr.
  61. ↑ Lelieveld, M. (2011) Child protection in the Somali region of Ethiopia. A report for the Bridges project Piloting the delivery of quality education services in the developing regional states of Ethiopia. Retrieved April 17, 2015 from „Archived copy“. 2015-yil 24-sentyabrda asl nusxadan arxivlangan. Qaraldi: 2015-yil 11-mart.
  62. ↑ Stange, Mary Zeiss, and Carol K. Oyster, Jane E. Sloan. Encyclopedia of Women in Today's World, Volume 1. Sage, 2011 — 496-bet. ISBN 9781412976855. 
  63. ↑ Pillay. „Valuing women as autonomous beings: Women's sexual reproductive health rights“. United Nations Human Rights Office of the High Commissioner (2012). 2017-yil 13-martda asl nusxadan arxivlangan. Qaraldi: 2015-yil 18-aprel.
  64. ↑ „Timeline of Women's Suffrage Granted, by Country“. Infoplease. Qaraldi: 2013-yil 1-dekabr.
  65. ↑ „The Long Way to Women's Right to Vote in Switzerland: a Chronology“. History-switzerland.geschichte-schweiz.ch. Qaraldi: 2011-yil 1-avgust.
  66. ↑ „United Nations press release of a meeting of the Committee on the Elimination of Discrimination against Women (CEDAW), issued on January 14, 2003“. Un.org. Qaraldi: 2011-yil 2-sentyabr.
  67. ↑ Jean-Pierre Maury. „Ordonnance du 21 avril 1944 relative à l'organisation des pouvoirs publics en France après la Libération“ (fr). Mjp.univ-perp.fr. Qaraldi: 2011-yil 8-yanvar.
  68. ↑ Assemblée nationale. „La citoyenneté politique des femmes—La décision du Général de Gaulle“ (fr). Qaraldi: 2007-yil 19-dekabr.
  69. ↑ Kerstin Teske: teske@fczb.de. „European Database: Women in Decision-making – y Country Report Greece“. db-decision.de. 2013-yil 9-noyabrda asl nusxadan arxivlangan. Qaraldi: 2014-yil 11-iyun.
  70. ↑ „BBC News—Timeline: Liechtenstein“ (2011-yil 31-mart). Qaraldi: 2015-yil 14-iyun.
  71. ↑ „Liechtenstein Women Win Right to Vote“. The New York Times (1984-yil 2-iyul).
  72. ↑ 72,0 72,1 72,2 Kittilson, Miki Caul; Fridkin, Kim (2008). "Gender, Candidate Portrayals and Election Campaigns: A Comparative Perspective". Politics & Gender 4 (3). doi:10.1017/S1743923X08000330. ISSN 1743-923X. 
  73. ↑ Chen, Lanyan. The Gendered Reality of Migrant Workers in Globalizing China. Ottawa: The University of Ottawa, 2009 — 186–207-bet. ISBN 978-0-7766-0709-2. 
  74. ↑ 74,0 74,1 74,2 Frost. „The Court Case That Killed the 'Ladies Menu'“. www.atlasobscura.com. Atlas Obscura (2018-yil 2-fevral). Qaraldi: 2019-yil 23-fevral.
  75. ↑ Archer, Allison M N; Kam, Cindy D (2021). "Modern Sexism in Modern Times Public Opinion in the #Metoo Era". Public Opinion Quarterly 84 (4): 813–837. doi:10.1093/poq/nfaa058. ISSN 0033-362X. https://doi.org/10.1093/poq/nfaa058. 
  76. ↑ Manstead, A. S. R.; Hewstone, Miles; et al. The Blackwell Encyclopedia of Social Psychology. Oxford, UK; Cambridge, Mass., USA: Blackwell, 1999, 1995, pp. 256-57, ISBN 978-0-631-22774-8.
  77. ↑ Wagner, David G.; Berger, Joseph (1997). "Gender and Interpersonal Task Behaviors: Status Expectation Accounts". Sociological Perspectives 40 (1): 1–32. doi:10.2307/1389491. 
  78. ↑ Williams, John E. and Deborah L. Best. Measuring Sex Stereotypes: A Multinational Study. Newbury Park, CA: Sage, 1990, ISBN 978-0-8039-3815-1.
  79. ↑ Thoman, Dustin B.; White, Paul H.; Yamawaki, Niwako; Koishi, Hirofumi (2008). "Variations of Gender–math Stereotype Content Affect Women's Vulnerability to Stereotype Threat". Sex Roles 58 (9–10): 702–12. doi:10.1007/s11199-008-9390-x. 
  80. ↑ 80,0 80,1 „Sexism in Language“. Online.santarosa.edu (2014-yil 23-dekabr). 2015-yil 4-sentyabrda asl nusxadan arxivlangan. Qaraldi: 2015-yil 31-mart.
  81. ↑ „Sexism In Language—Reading—Postscript“. Linguarama.com. 2019-yil 21-noyabrda asl nusxadan arxivlangan. Qaraldi: 2015-yil 31-mart.
  82. ↑ 82,0 82,1 Dale Spender. „Man Made Language by Dale Spender“. Marxists.org. Qaraldi: 2015-yil 31-mart.
  83. ↑ Mills, S. (2008) Language and sexism. Cambridge University Press. Retrieved April 18, 2015 from „Archived copy“. 2013-yil 7-dekabrda asl nusxadan arxivlangan. Qaraldi: 2013-yil 3-dekabr.
  84. ↑ Kennison, S.; Trofe, J. (2003). "Comprehending Pronouns: A Role for Word-Specific Gender Stereotype Information". Journal of Psycholinguistic Research 32 (3): 355–378. doi:10.1023/A:1023599719948. PMID 12845944. https://archive.org/details/sim_journal-of-psycholinguistic-research_2003-05_32_3/page/355. 
  85. ↑ Mille, Katherine Wyly and Paul McIlvenny. „Gender and Spoken Interaction: A Survey of Feminist Theories and Sociolinguistic Research in the United States and Britain.“ „Archived copy“. 2005-yil 9-martda asl nusxadan arxivlangan. Qaraldi: 2013-yil 3-dekabr.
  86. ↑ 86,0 86,1 Sayare, Scott. „France Drops 'Mademoiselle' From Official Use“ (en-US). The New York Times (2012-yil 22-fevral). Qaraldi: 2019-yil 26-avgust.
  87. ↑ 87,0 87,1 „Mexico advises workers on sexist language—BBC News“. BBC News. bbc.co.uk (2011-yil 23-mart). Qaraldi: 2015-yil 31-mart.
  88. ↑ Carson, Culley Jane (1 January 1993). "Attacking a Legacy of Sexist Grammar in the French Class: A Modest Beginning". Feminist Teacher 7 (2): 34–36. 
  89. ↑ Nandi. „Grappling with language sexism“. blogs.reuters.com (2011-yil 5-mart). 2011-yil 7-martda asl nusxadan arxivlangan. Qaraldi: 2015-yil 31-mart.
  90. ↑ Osel, Johann. „Gleichberechtigung im Studium: Studenten, äh, Studierende“ (de). Sueddeutsche.de (2015-yil 18-fevral).
  91. ↑ Osel, ibid.
  92. ↑ Tan, Dali (1 January 1990). "Sexism in the Chinese Language". NWSA Journal 2 (4): 635–639. 
  93. ↑ Guidance for schools on preventing and responding to sexist, sexual and transphobic bullying : quick guide. Great Britain Department for Children, Schools and Families, January 1, 2009. OCLC 663427461.  (Wayback Machine saytida 2014-07-16 sanasida arxivlangan)
  94. ↑ Mills College Transgender Best Practices Taskforce & Gender Identity and Expression Sub-Committee of the Diversity and Social Justice Committee. Report on Inclusion of Transgender and Gender Non-Conforming Students Best Practices, Assessment and Recommendations. (Wayback Machine saytida 2016-03-04 sanasida arxivlangan) Oakland, Calif.: Mills College, February 2013, p. 9.
  95. ↑ 95,0 95,1 95,2 95,3 95,4 OECD. OECD Employment Outlook—2008 Edition Summary in English. OECD, Paris, 2008, p. 3-4.
  96. ↑ 96,0 96,1 OECD. OECD Employment Outlook. Chapter 3: The Price of Prejudice: Labour Market Discrimination on the Grounds of Gender and Ethnicity. OECD, Paris, 2008.
  97. ↑ The U.S. Equal Employment Opportunity Commission. „Facts About Compensation Discrimination“. Qaraldi: 2008-yil 23-aprel.
  98. ↑ 98,0 98,1 Yoder, Janice D. (1991). "Rethinking Tokenism: Looking beyond Numbers". Gender and Society 5 (2): 178–192. doi:10.1177/089124391005002003. https://archive.org/details/sim_gender-society_1991-06_5_2/page/178. 
  99. ↑ Zimmer, Lynn (1988). "Tokenism and Women in the Workplace: The Limits of Gender-Neutral Theory". Social Problems 35 (1): 64–77. doi:10.2307/800667. https://semanticscholar.org/paper/21ab76a200267e623cc4119ccbaafe293978329c. 
  100. ↑ Fortin, Nicole, „Gender Role Attitudes and the Labour Market Outcomes of Women Across OECD Countries“, Oxford Review of Economic Policy, 2005, 21, 416-438.
  101. ↑ 101,0 101,1 Folbre, Nancy. The Anti-Mommy Bias. New York Times, March 26, 2009.
  102. ↑ 102,0 102,1 Goodman, Ellen. A third gender in the workplace. The Boston Globe, May 11, 2007.
  103. ↑ 103,0 103,1 Cahn, Naomi and June Carbone. Five myths about working mothers. The Washington Post, May 30, 2010.
  104. ↑ 104,0 104,1 Young, Lauren. The Motherhood Penalty: Working Moms Face Pay Gap Vs. Childless Peers. Bloomsberg Businessweek, June 05, 2009.
  105. ↑ Correll, Shelley; Benard, Stephen; Paik, In (2007). "Getting a job: Is there a motherhood penalty?". American Journal of Sociology 112 (5): 1297–1338. doi:10.1086/511799. https://archive.org/details/sim_american-journal-of-sociology_2007-03_112_5/page/1297. 
  106. ↑ 106,0 106,1 News.cornell.edu. Mothers face disadvantages in getting hired. August 4, 2005.
  107. ↑ Wendy M. Williams (2015). "National hiring experiments reveal 2:1 faculty preference for women on STEM tenure track". Proceedings of the National Academy of Sciences 112 (17): 5360–5365. doi:10.1073/pnas.1418878112. PMID 25870272. PMC 4418903. //www.pubmedcentral.nih.gov/articlerender.fcgi?tool=pmcentrez&artid=4418903. 
  108. ↑ Sarah Kaplan. „Study finds, surprisingly, that women are favored for jobs in STEM“. The Washington Post (2015-yil 14-aprel). Qaraldi: 2015-yil 14-iyun.
  109. ↑ Baert, S.; De Pauw, A.-S.; Deschacht, N. (2016). "Do Employer Preferences Contribute to Sticky Floors?". Industrial and Labor Relations Review 69 (3): 714736. doi:10.1177/0019793915625213. https://biblio.ugent.be/publication/5960457. 
  110. ↑ Petit, P. (2007). "The effects of age and family constraints on gender hiring discrimination: A field experiment in the French financial sector". Labour Economics 14 (3): 371–391. doi:10.1016/j.labeco.2006.01.006. 
  111. ↑ Weichselbaumer, D. (2004). "Is it sex or personality? The impact of sex stereotypes on discrimination in applicant selection". Eastern Economic Journal 30 (2): 159–186. https://archive.org/details/sim_eastern-economic-journal_spring-2004_30_2/page/159. 
  112. ↑ 112,0 112,1 European Commission. The situation in the EU. Retrieved on August 19, 2011.
  113. ↑ 113,0 113,1 U.S. Census Bureau. Income, Poverty, and Health Insurance Coverage in the United States: 2009. Current Population Reports, P60-238, U.S. Government Printing Office, Washington, DC, 2010, pp. 7 and 50.
  114. ↑ Institute for Womenʼs Policy Research. The Gender Wage Gap: 2009. Retrieved March 31, 2011.
  115. ↑ „Male Income Percentile and Female Income Percentile Calculator in 2018“ (2018-yil 4-dekabr).
  116. ↑ „Income by Sex: Average, Median, 1%, and Calculator – DQYDJ“ (2020-yil oktyabr).
  117. ↑ Jurajda, Štěpán (2005). "Gender Segregation and Wage Gap: An East-West Comparison". Journal of the European Economic Association 3 (2–3): 598–607. doi:10.1162/jeea.2005.3.2-3.598. https://semanticscholar.org/paper/d81f696cbc2021e5bc7725325b8d57a83671d1c1. 
  118. ↑ Zveglich, Joseph E., Jr.; Rodgers, Yana van der Meulen (2004). "Occupational Segregation and the Gender Wage Gap in a Dynamic East Asian Economy". Southern Economic Journal 70 (4): 850–875. doi:10.2307/4135276. https://archive.org/details/sim_southern-economic-journal_2004-04_70_4/page/850. 
  119. ↑ 119,0 119,1 Gerry, Christopher J.; Kim, Byung-Yeon; Li, Carmen A. (2004). "The Gender Wage Gap and Wage Arrears in Russia: Evidence from the RLMS". Journal of Population Economics 17 (2): 267–288. doi:10.1007/s00148-003-0160-3. http://discovery.ucl.ac.uk/17553/1/17553.pdf. 
  120. ↑ The Open University: Learning Space.„Economics Explains Discrimination in the Labour Market.“ Accessed June 29, 2012
  121. ↑ Yoo, Gyeongjoon (2003). "Quality of Life Across Population Groups: Women in the Workplace: Gender and Wage Differentials". Social Indicators Research 62 (1–3): 367–385. doi:10.1023/A:1022661604653. 
  122. ↑ Babcock, Linda „Women Don't Ask“, . Women Don't Ask: Negotiation and the Gender Divide. Princeton University Press, 2003. 
  123. ↑ United States Congress Joint Economic Committee. Invest in Women, Invest in America: A Comprehensive Review of Women in the U.S. Economy. Washington, DC, December 2010, p. 80.
  124. ↑ Watson, Ian (2010). "Decomposing the Gender Pay Gap in the Australian Managerial Labour Market". Australian Journal of Labour Economics 13 (1): 49–79. https://search.informit.com.au/documentSummary;dn=150518123437760;res=IELBus. 
  125. ↑ Carman, Diane. Why do men earn more? Just because. Denver Post, April 24, 2007.
  126. ↑ Arnst, Cathy. Women and the pay gap. Bloomberg Businessweek, April 27, 2007.
  127. ↑ American Management Association. Bridging the Gender Pay Gap (Wayback Machine saytida 2018-08-30 sanasida arxivlangan). October 17, 2007.
  128. ↑ Morrison. „Persistent Pay Gap Affects Women Just One Year Out of College“. 2013-yil 3-iyunda asl nusxadan arxivlangan. Qaraldi: 2013-yil 21-fevral.
  129. ↑ U.S. Bureau of Labor Statistics. Highlights of Womenʼs Earnings in 2009. Report 1025, June 2010.
  130. ↑ „Lies, Damned Lies and Statistics: The Wage Gap“. Swift Economics (2009-yil 21-sentyabr). 2013-yil 5-iyulda asl nusxadan arxivlangan. Qaraldi: 2013-yil 20-iyul.
  131. ↑ OECD (2002). Employment Outlook, Chapter 2: Women at work: who are they and how are they faring? Paris: OECD 2002.
  132. ↑ Hilary M. Lips. „Blaming Women's Choices for the Gender Pay Gap“. WomensMedia (2009-yil 7-sentyabr). 2013-yil 23-mayda asl nusxadan arxivlangan.
  133. ↑ Cavalcanti, Tiago; Tavares, José (February 1, 2016). "The Output Cost of Gender Discrimination: A Model-based Macroeconomics Estimate" (en). The Economic Journal 126 (590): 109–134. doi:10.1111/ecoj.12303. ISSN 1468-0297. https://www.repository.cam.ac.uk/handle/1810/267278. 
  134. ↑ 134,0 134,1 Feder, Jody. „Sexual Orientation and Gender Identity Discrimination in Employment: A Legal Analysis of the Employment Non-Discrimination Act (ENDA)“. Congressional Research Service (2013-yil 15-iyul). Qaraldi: 2015-yil 31-mart.
  135. ↑ Dobash, R. P.; Dobash, R. E.; Wilson, M.; Daly, M. (1992). "The Myth of Sexual Symmetry in Marital Violence". Social Problems 39: 71–91. doi:10.1525/sp.1992.39.1.03x0064l. https://archive.org/details/sim_social-problems_1992-02_39_1/page/71. 
  136. ↑ 136,0 136,1 Compton, Michael T.. Clinical Manual of Prevention in Mental Health, 1st, Washington, D.C.: American Psychiatric Publishing, 2010 — 245-bet. ISBN 978-1-58562-347-1. „Women are more often the victims of domestic violence than men and are more likely to suffer injuries and health consequences …“ 
  137. ↑ 137,0 137,1 Brinkerhoff, David B.. Essentials of Sociology, 7th, Thomson/Wadsworth, 2008 — 13-bet. ISBN 978-0-495-09636-8. „A conflict analysis of domestic violence, for example, would begin by noting that women are battered far more often and far more severely than are men …“ 
  138. ↑ „A/RES/48/104. Declaration on the Elimination of Violence against Women“. Un.org. Qaraldi: 2015-yil 16-mart.
  139. ↑ „Court in UAE says beating wife, child OK if no marks are left“. CNN (2010-yil 19-oktyabr). 2012-yil 25-martda asl nusxadan arxivlangan. Qaraldi: 2013-yil 20-iyul.
  140. ↑ „The Penal Code of Northern Nigeria“. Equalitynow.org (2015-yil 6-fevral). 2015-yil 2-aprelda asl nusxadan arxivlangan. Qaraldi: 2015-yil 31-mart.
  141. ↑ Maris, Cees; Sawitri Saharso (2001). "Honour Killing: A Case for Cultural Defense?". Pluralism and Law: Proceedings of the 20th IVR World Congress, Amsterdam, 2001 3: 108. 
  142. ↑ „BBC—Ethics—Honour crimes“. bbc.co.uk.
  143. ↑ „Shocking gay honor killing inspires movie—CNN.com“. CNN (2012-yil 13-yanvar).
  144. ↑ „Iraqi immigrant convicted in Arizona 'honor killing' awaits sentence“. CNN (2011-yil 23-fevral). 2013-yil 29-sentyabrda asl nusxadan arxivlangan. Qaraldi: 2022-yil 20-sentyabr.
  145. ↑ „Effective police responses to violence against women“. unodc.org. Qaraldi: 2019-yil 4-dekabr.
  146. ↑ Hussain, Zahid. „Three teenagers buried alive in 'honour killings'“. Times Online (2008-yil 5-sentyabr). 2011-yil 30-aprelda asl nusxadan arxivlangan. Qaraldi: 2008-yil 5-sentyabr.(subscription required)
  147. ↑ „Pakistani women buried alive 'for choosing husbands'“. Telegraph (2008-yil 1-sentyabr). 2022-yil 11-yanvarda asl nusxadan arxivlangan. Qaraldi: 2008-yil 1-sentyabr.
  148. ↑ „Outrage Over Iran Human Rights Official's Defense of Stoning“. Abcnews.go.com (2010-yil 19-noyabr). Qaraldi: 2013-yil 20-iyul.
  149. ↑ „Violence Against Women Information“. Amnesty International USA.

Adabiyotlar

[tahrir | manbasini tahrirlash]
  • Atwell, Mary Welek. 2002. 'Equal Protection of the Law?: Gender and Justice in the United States'. New York: P. Lang. Andoza:ISBN?
  • Benatar, David. The Second Sexism: Discrimination Against Men And Boys. 2012. John Wiley & Sons Inc., West Sussex, UK; ISBN 978-0-470-67446-8
  • Bojarska, Katarzyna (2012). "Responding to lexical stimuli with gender associations: A Cognitive–Cultural Model". Journal of Language and Social Psychology 32: 46–61. doi:10.1177/0261927X12463008. 
  • Cudd, Ann E.; Andreasen, Robin O.. Feminist theory: a philosophical anthology. Oxford, UK Malden, Massachusetts: Blackwell Publishing, 2005. ISBN 9781405116619.  Part II What is Sexism? pp. 69-114.
  • Cudd, Ann E.; Jones, Leslie E. (2005), „Sexism“, in Frey, R.G.; Heath Wellman, Christopher (muh.), A companion to applied ethics, Blackwell Companions to Philosophy, Oxford, UK; Malden, Massachusetts: Blackwell Publishing, 102–117-bet, doi:10.1002/9780470996621.ch8, ISBN 9781405133456.
  • „Discrimination against Transgender People.“ ACLU. Available (online) : https://www.aclu.org/lgbt-rights/discrimination-against-transgender-people"Discrimination against Transgender People." ACLU. Available (online) : https://www.aclu.org/lgbt-rights/discrimination-against-transgender-people
  • „Employment Non-Discrimination Act“. Human Rights Campaign. Available (online): https://web.archive.org/web/20140520071809/http://www.hrc.org/laws-and-legislation/federal-legislation/employment-non-discrimination-act
  • Feder, Jody and Cynthia Brougher. Sexual Orientation and Gender Identity Discrimination in Employment: A Legal Analysis of the Employment Andoza:ISBN?
  • Haberfeld, Yitchak. Employment Discrimination: An Organizational Model Andoza:ISBN?
  • Hurst, C. Social Inequality: Forms, Causes, and Consequences. Sixth Edition. 2007. 131, 139-142 Andoza:ISBN?
  • Macklem, Tony. 2004. Beyond Comparison: Sex and Discrimination. New York: Cambridge University Press. Andoza:ISBN?
  • Matsumoto, David. The Handbook of Culture and Psychology Oxford University Press, 2001. ISBN 0-19-513181-9.
  • Non-Discrimination Act (ENDA)." July 15, 2013. Available (online): www.fas.org/sgp/crs/misc/R40934.pdf
  • Leila Schneps and Coralie Colmez, Math on trial. How numbers get used and abused in the courtroom, Basic Books, 2013. ISBN 978-0-465-03292-1. (Sixth chapter: „Math error number 6: Simpsonʼs paradox. The Berkeley sex bias case: discrimination detection“).
  • „Transgender.“ UC Berkekely Online. Available (online): http://geneq.berkeley.edu/lgbt_resources_definiton_of_terms#transgender ↑ ↑ „Discrimination against Transgender People.“ ACLU. Available (online) : https://www.aclu.org/lgbt-rights/discrimination-against-transgender-people
  • Management Journal 35.1 (1992): 161-180. Business Source Complete.
  • Kail, R., & Cavanaugh, J. (2010). Human Growth and Development (5 ed.). Belmont, Ca: Wadsworth Learning Andoza:ISBN?

Havolalar

[tahrir | manbasini tahrirlash]
"https://uz.wikipedia.org/w/index.php?title=Gender_kamsitish&oldid=5329722" dan olindi